Parachat Vaethanan – Du 9 au 15 Av

Dans les jours qui suivent Ticha BeAv, nous nous relevons de la destruction et cherchons du réconfort. Dès le septième jour, nous atteignons le summum de la joie, comme nos sages l’ont décrit dans la Michna : « Il n’y avait de meilleurs jours pour Israël que le 15 Av et le jour de Kippour » (Taanit 4:8).

Le Talmud évoque la joie du 15 Av, car ce jour-là, les filles d’Israël sortaient danser dans les vignes, se tournant vers les jeunes hommes en leur disant : « Jeune homme, lève tes yeux et regarde : choisis la femme de ta vie ! ».

Cette image peut sembler déroutante : cela fait-il vraiment de ce jour un “Yom Tov” ? Où se trouve la pudeur ? N’est-il pas mentionné dans le Talmud que, lors de la Sim’hat Beit HaShoeva au Temple, des estrades étaient installées pour les femmes afin de préserver leur pudeur ? Pourtant ici, les filles dansent librement devant les jeunes hommes, et nos sages louent cette coutume, l’élevant au rang de miracle. Comment appréhender cela ?

Pour comprendre, il semble essentiel de réaliser que le 15 Av est un jour de réparation, une correction de la destruction liée à Tisha BeAv. 

La Guemara dans le traité Taanit (30b) énumère de nombreux événements marquants qui se sont produits à cette date, conférant à ce jour une signification particulière. L’un des événements majeurs est lié au péché des Meraglim, qui, comme décrit dans la Michna, fut à la racine de toutes les calamités de Tisha BeAv. Ce péché a engendré division et haine parmi le peuple qui a méprisé la terre promise et a exprimé son désespoir à l’égard de D-ieu.

En conséquence de ce péché, nos ancêtres ont été condamnés à mourir dans le désert, sans entrer en terre promise. Chaque année, à la veille de Ticha BeAv, Moché proclamait aux gens de creuser des tombes pour y passer la nuit. Au matin, un recensement révélait que 15 000 personnes étaient mortes cette nuit-là. Cependant, la quarantième année après leur sortie d’Égypte, ils découvrirent, avec stupeur, qu’aucune personne n’était morte. Au 15 Av, avec la pleine lune, ils réalisèrent que le décret était annulé et se réjouirent profondément.

Ainsi, ce jour symbolise le moment où Dieu a pardonné à Israël le péché des Meraglim. Alors que ce péché avait révélé la haine et la division, le 15 Av démontre que l’amour et la connexion sont possibles. 

L’amour véritable découle de la compréhension que le monde est essentiellement un. Par conséquent, le véritable amour se manifeste dans la relation entre l’homme et son créateur, entre Israël et son Père céleste. L’amour pour autrui est un simple dérivé de cette relation.

En ce sens, le 15 Av marque donc la fin de la destruction et la renaissance de l’union entre Israël et leur Créateur. 

Cela se reflète dans ce que la Guemara reconnaît ce jour comme la fin de l’ère des Meraglim, marquant le moment où l’annonce divine de la conquête de la terre d’Israël a été reçue (Bava Batra). La Guemara marque aussi ce jour car il commémore les enterrements des morts de Betar. Les nombreux habitants de Betar avaient été victimes d’une brutalité sans précédent suite à l’échec de la rébellion de Bar-Kochba, leurs corps n’ayant même pas été autorisés à être exposés. Cependant, après la mort de l’empereur Hadrien, qui avait profané leurs dépouilles, un autre roi a permis que ces corps soient finalement enterrés.

Ainsi, le 15 Av symbolise la résurrection de la relation entre Israël et son Créateur, soulignant que le monde est fondamentalement un et que l’amour est possible, tant entre l’homme et son Créateur qu’entre les hommes eux-mêmes.

Ce jour est également marqué comme celui où les tribus ont pu se marier librement, rompant ainsi une ancienne restriction. Au temps de Moche, les filles ne pouvaient pas épouser d’hommes d’autres tribus, mais cette interdiction fut abrogée, permettant à chaque fille de choisir son époux. Cela se produit le 15 Av.

Nos sages mentionnent également que ce jour vit la levée de l’interdiction de donner sa fille à un membre de la tribu de Binyamin, qui avait été sanctionnée pour un acte de cruauté. Après des affrontements entre tribus, les Juifs réalisèrent que la tribu de Binyamin risquait de disparaître et décidèrent de lever l’interdiction aussi ce jour-là.

Ainsi, nous pouvons mieux comprendre la description dans la Guemara concernant les femmes qui dansent ce jour-là sous le regard des jeunes hommes. Dans son ouvrage, le Kolbo propose une idée intéressante à ce sujet, en soulignant que c’était une fête dédiée aux célibataires. Ce jour marquait une seconde chance pour les jeunes femmes, et la communauté avait organisé un événement exceptionnel dans les vignobles en leur honneur.

La Guemara précise que, pour cette occasion, les filles de Jérusalem se vêtissaient de « tenues blanches empruntées » pour danser dans les vignes. Cela signifie qu’elles s’échangeaient mutuellement leurs plus belles robes afin d’aider chacune à attirer l’attention de potentiels partenaires. Cet acte symbolisait plus qu’une simple célébration ; il représentait véritablement le 15 Av comme le jour de l’amour pour le peuple d’Israël, un véritable « Jour de l’Amour ».

En conclusion, nous pouvons dire que même s’il est vrai qu’il est impossible de vivre dans un monde entièrement fondé sur l’amour, un jour par an, il devient évident que derrière les masques de division et de séparation qui prévalent dans notre monde, l’amour est en réalité possible. 

Cependant, l’amour seul peut s’avérer dangereux, ainsi nous assistons dans notre génération à une tendance inquiétante vers un amour permissif et sans aucune limite, qui plonge l’homme dans les profondeurs du matérialisme et de la luxure. Comme l’écrit le livre du Tania, l’amour est une aile, et plus précisément, l’aile droite. Cependant, il est impossible de s’élever avec une seule aile, même si elle est la plus forte. Seule en combinaison avec la crainte et le respect, ces deux ailes peuvent réellement permettre à l’homme de s’élever.

En ce jour de connexion et d’amour, nous devons nous rappeler que pour atteindre « Tu aimeras Hachem ton créateur », comme le souligne notre paracha, une introduction fondamentale est nécessaire : « Écoute Israël ». L’amour de Dieu et l’amour d’Israël sont ainsi profondément interconnectés.