Yom Kippour – Les fautes envers Dieu restent extérieures, celles envers l’autre te définissent
Un verset qui cache un paradoxe
« Car en ce jour il expiera pour vous, pour vous purifier de tous vos péchés devant Hachem vous serez purifiés » (Vayikra 16, 30)
Ce verset, qui est la clé de Yom Kippour, a été interprété par Rabbi Elazar ben Azaria de la manière suivante :
« De tous vos péchés devant Hachem vous serez purifiés » – cela concerne les fautes entre l’homme et Dieu, que Yom Kippour expie.
En revanche, les fautes entre l’homme et son prochain ne sont pas expiées, tant qu’il n’aura pas apaisé son prochain.
L’explication habituelle est simple : il y a des péchés envers Dieu d’un côté, et des péchés envers autrui de l’autre. Les premiers concernent notre relation avec Lui, les seconds nos relations humaines. L’expression “devant Hachem” viendrait donc exclure ces derniers.
Mais nous allons découvrir une idée bien plus profonde et révolutionnaire.
Mais réfléchissons un instant.
La question
Pourquoi les fautes envers autrui ne seraient-elles pas “devant Hachem” ?
Quand je vole mon voisin, n’est-ce pas devant Dieu ? Quand je blesse quelqu’un par mes paroles, Dieu n’est-Il pas présent ? N’est-ce pas également transgresser Sa volonté ?
Prenons deux péchés : les relations interdites d’une part, le vol d’autre part. Les deux sont des transgressions graves. Les deux violent la Torah. Pourquoi l’un serait “devant Hachem” et l’autre non ?
Et une question plus profonde encore : comment un péché peut-il même être “devant Hachem” ? Le péché n’est-il pas précisément un éloignement de Dieu, une rupture ? Comment quelque chose qui éloigne de Dieu peut-il exister “devant” Lui ?
La faute ne fait pas partie de nous
Le Maharal, dans son explication du bouc pour Azazel, enseigne quelque chose d’extraordinaire:
Le péché n’appartient pas à notre essence.
Quand un Juif transgresse, même gravement, la faute ne devient pas partie de son être. Elle est comme une saleté qui s’accroche à lui de l’extérieur, une souillure qui le recouvre, mais qui n’est pas lui. Son âme reste pure en son cœur, intacte dans sa nature profonde.
C’est précisément pour cela qu’il y a deux boucs à Yom Kippour : l’un pour Hachem, l’autre pour Azazel – envoyé au désert. Pourquoi ce second bouc doit-il être expulsé à l’extérieur ? Parce que la faute elle-même est extérieure à l’homme. On l’envoie dehors car elle vient de dehors, elle n’appartient pas à notre essence.
C’est pour cela que la Torah dit : “Il expiera le sanctuaire des impuretés des enfants d’Israël… pour la Tente de Rencontre qui demeure avec eux au milieu de leurs impuretés.“
Dieu demeure avec nous au milieu même de nos impuretés. Pourquoi ? Parce que ces impuretés ne sont pas nous. Elles nous recouvrent, mais elles ne nous définissent pas.
BIlaam lui-même, envoyé pour maudire Israël, est forcé de reconnaître : “Il n’a point aperçu d’iniquité en Jacob, Il n’a point vu de mal en Israël” (Bamidbar 23, 21). Comment est-ce possible ? Israël avait péché ! Mais Bilaam voit la vérité profonde : l’iniquité n’est pas dans l’essence de Yaacov. Elle est sur lui, pas en lui.
C’est pourquoi les péchés entre l’homme et Dieu restent “devant Hachem”. Ils ne brisent pas la relation fondamentale. Ils ne nous expulsent pas de Sa présence. Le pécheur peut encore se tenir devant Dieu, car au fond, le péché ne l’a pas transformé en un être autre.
Seuls les péchés envers l’autre deviennent une part de nous
Mais on peut proposer ici une idée nouvelle, révolutionnaire.
Les fautes entre l’homme et son prochain sont d’une nature radicalement différente. Elles sont le fruit direct de nos midoth – la colère, la haine, l’orgueil, la jalousie. Ces traits de caractère ne sont pas « extérieurs » à nous. Ils constituent une partie essentielle de notre identité intérieure, ils structurent notre conscience et façonnent notre personnalité.
Quand je hais, quand je refuse de pardonner, quand je maintiens une division – cela devient partie de qui je suis. Ce n’est pas une souillure extérieure. C’est une fracture intérieure qui me redéfinit.
La haine s’installe en moi. La rancune prend racine. Le refus de réconciliation façonne ma personnalité. Ces fautes ne sont pas un « vêtement taché » qu’on peut retirer, mais quelque chose qui trouble notre essence même, de l’intérieur.
Plus profondément encore : Si Face à Hachem, notre âme ne peut véritablement fauter, car la transgression appartient au corps, qui demeure extérieur à la nechama. Envers notre prochain, tout change. Lorsque je blesse mon prochain, lorsque je crée une séparation entre nous, je ne touche pas à quelque chose d’extérieur – je fracture la néchama elle-même. Je divise l’âme une qui nous habite tous.
Et par conséquent, deux processus de réparation radicalement différents :
Devant Hachem, par la téchouva, nous disons : « cette faute ne nous appartient pas », comme si nous retirions une tache extérieure. C’est l’idée du bouc pour Azazel.
Mais dans la réconciliation entre l’homme et son prochain, le processus est autre. Ici, la téchouva exige une réparation de nos midoth, de notre approche intérieure envers autrui. Lorsque nous demandons pardon et cherchons la réconciliation, nous ne nous contentons pas d’avouer une faute – nous devons reconstruire le lien, refaire le puzzle.
Tant que je n’ai pas réparé, tant que je n’ai pas apaisé mon frère, cette division ne reste pas “sur” moi – elle est “en” moi.
Et alors, je ne peux plus me tenir “devant Hachem”. Non pas parce que Dieu me rejette, mais parce que ma propre essence est devenue incompatible avec Sa présence.
L’unité est l’essence de Dieu. Quand je porte en moi la division, quand je suis devenu division, comment puis-je me tenir devant Celui qui est Un ?
La preuve de l’histoire
Le Premier Temple : idolâtrie, relations interdites, effusion de sang. Soixante-dix ans d’exil.
Le Second Temple : haine gratuite. Deux mille ans – et l’exil continue.
Pourquoi ? Parce que les péchés du Premier Temple, aussi terribles soient-ils, sont restés “devant Hachem”. Ils n’ont pas changé l’essence du peuple. Mais la haine gratuite a créé une division qui est devenue notre nature même. Et tant que nous n’aurons pas réparé cette fracture intérieure, nous ne pourrons pas nous tenir “devant Hachem”.
Le secret du Cohen Gadol
Le Rambam enseigne que seul le Cohen Gadol se confessait pour tout Israël. Pourquoi lui seul, alors que normalement chacun doit se confesser personnellement ?
Parce que l’essence de la confession à Yom Kippour est de nous réunir. C’est seulement dans l’unité qu’elle peut être “devant Hachem”.
Le Grand Prêtre portait les noms de tous les enfants d’Israël sur son cœur : “Et Aaron portera les noms des enfants d’Israël sur son cœur en entrant devant Hachem.” Il n’était pas un individu – il était le peuple entier, unifié.
Ce n’est que dans cette unité qu’il pouvait entrer dans le Saint des Saints. La Présence divine s’y révélait à travers les chérubins – mâle et femelle enlacés. L’unité parfaite.
Même l’encens porte ce message. Le ketoret vient du mot araméen kitrah – “lien”. Il contenait du galbanum, dont l’odeur est désagréable, symbolisant les pécheurs. Mais il devait y être. L’encens unit toutes les parties du peuple en un seul tout.
La réconciliation : pas une formalité !
Selon nos propos, le devoir de se réconcilier n’est pas simplement parce que Hachem ne peut pas pardonner à notre place. La raison est bien plus profonde.
Pour les fautes envers Hachem, le pardon fonctionne comme un effacement. Mais pour les fautes interpersonnelles, le pardon doit être une reconstruction. Ce qui est brisé doit être réparé, reconstruit.
Ce n’est qu’après avoir reconstruit le lien que je peux me tenir devant Hachem pour recevoir la purification.
Nous ne pouvons pas nous tenir “devant Hachem” si nous sommes en guerre avec votre frère. Non pas parce que Dieu refuse de nous recevoir, mais parce que la division est devenue vous-même.
Le Pirké de Rabbi Eliezer raconte que le Satan cherche des accusations contre Israël à Yom Kippour. Il finit par dire : “Il y a un peuple qui ressemble aux anges ! Comme les anges sont pieds nus, Israël est pieds nus. Comme les anges jeûnent, Israël jeûne. Comme les anges sont en paix entre eux – Israël aussi.”
La paix entre nous nous transforme.
Rabbi Haïm de Brisk a pris la peine d’apaiser, la veille de Yom Kippour, quelqu’un qu’il avait réprimandé à juste titre. Ses fils ont demandé pourquoi. Il répondit : “À la veille de Yom Kippour, il existe une obligation de créer la réconciliation dans tous les cas.”
Pas parce qu’il avait tort. Pas parce que l’autre avait raison. Mais parce que sans réconciliation, la division reste en nous, et nous ne pouvons pas nous tenir “devant Hachem”.
Message
Les péchés envers Dieu sont sur nous – ils peuvent être lavés. Les péchés envers autrui deviennent nous – ils doivent être arrachés de l’intérieur.
C’est pourquoi la réconciliation précède Yom Kippour. Ce n’est pas une préparation rituelle. C’est la condition même de notre capacité à recevoir l’expiation. Sans elle, nous restons divisés, et dans la division, il n’y a pas de “devant Hachem”.
Quand nous nous réconcilions, quand nous pardonnons, nous ne réparons pas seulement une relation. Nous restaurons notre propre essence. Nous redevenons capables de nous tenir dans l’unité devant Celui qui est Un.
Puisse se réaliser en nous l’Écriture : “Et Je répandrai sur vous des eaux pures et vous serez purifiés”, et puissions-nous mériter l’expiation et la purification de tous nos péchés ensemble avec tout Israël.
Gmar Hatima Tova
