Parachat Vayechev, Hanouka – Yehouda contre Yavan : un duel symbolique de tir à l’arc

La révélation du Rokéa’h

Dans notre Paracha, le Rokéa’h (Rabbi Elazar de Worms, figure emblématique de la communauté juive allemande, qui vécut au XIIe siècle) révèle une chose fascinante: tous les versets de cette Parasha, du début à la fin, commencent par la lettre Vav, à l’exception de huit versets. De même, le livre de Ruth suit également ce modèle, avec tous ses versets commençant par la lettre Vav, sauf huit. Le lien entre notre Paracha et le livre de Ruth est assez simple : les deux récits traitent de l’établissement du Royaume de David.

Le livre de Ruth attribue le royaume de David à la dynastie de Peretz, fils de Yehouda, comme le résume la fin du récit, tandis que notre Paracha met en lumière la naissance de Peretz, marquant le début de la dynastie. Ce moment charnière est étroitement lié à l’histoire captivante de Yehouda et Tamar, qui interrompt de manière intrigante le récit de la vente de Joseph. Dans ce récit, nous assistons à la chute tragique de Yehouda, alors qu’il se retrouve mêlé à une liaison dramatique avec sa future épouse, Tamar, qui aboutit à sa grossesse. C’est précisément à ce moment, comme le décrit le midrash, que « Dieu crée la lumière du Machia’h ».

Comme interprétation à la signification de la lettre vav dans tous les versets, le Rokéa’h suggère que cette lettre représente la souffrance, la comparant au son d’une personne gémissant « vay », car toute notre paracha est remplie de chagrin. Quant aux huit versets qui en font l’exception, ils symbolisent la circoncision. Cette signification reste quelque peu mystérieuse, nous tenterons de proposer une interprétation différente dans cet article, mais avant d’aborder ce sujet, explorons le sujet de Hanoukka d’un point de vue unique.

Yehouda et la Grèce, arc contre arc

Il est connu que la tribu qui a résisté à l’influence hellénistique de Yavan, n’était autre que la tribu de Lévi, comme le décrit explicitement la supplication de Moché avant son décès : « brise les reins de ses agresseurs, de ses ennemis », et rachi explique : « il a vu que ‘Hachmonaï et ses fils allaient un jour lutter contre les idolâtres, et il a prié pour eux parce qu’ils étaient peu nombreux ».

Néanmoins, dans la prophétie de Zéharia, une représentation différente est décrite. Il est dit (Zéharia 9): « Car je tends Yéhouda comme un arc… Et je susciterai tes enfants, ô Tsion, contre tes enfants, ô Yavan ». Rachi explique qu’un temps viendra où Antiochus se lèvera et s’emparera du royaume des rois perses. Sa présence provoquera troubles et détresse. Cependant, n’ayez crainte, car je guiderai et donnerai du pouvoir à Yéhouda. Je le transformerai en un arc puissant et résilient, prêt à affronter Antiochus, au temps des Hashmonaim.

Une révélation fascinante émerge de cette prophétie, indiquant que la tribu de Yéhouda possède la capacité d’affronter le royaume de Yavan, la nature de leur bataille étant symbolisée par l’arc à flèche. Il est intéressant de noter que le royaume de Yavan lui-même est représenté par l’arc. Dans le livre de Chmouel, il est écrit : « Par lui, l’arc des forts est brisé, et ceux qui faiblissent sont armés de vigueur ». Yonatan ben Uziel traduit magnifiquement ce passage en déclarant : « Les arcs des héros macédoniens seront brisés, et les Hasmonéens auparavant faibles accompliront des miracles et des actes d’héroïsme contre eux ». Il s’ensuit donc que Yavan est appelée un « arc », et que la guerre d’Israël contre eux est également menée par l’arc. Nous devons alors approfondir la signification profonde du choix de l’arc comme armes dans cette bataille contre Yavan.

Épée contre arc : contrastes symboliques

L’épée et l’arc diffèrent principalement par leur portée de combat. Une épée est utilisée contre des ennemis proches et visibles, tandis qu’un arc est utilisé pour attaquer des ennemis éloignés et souvent cachés. De plus, les dangers potentiels associés à chaque arme diffèrent. L’arc, par exemple, possède la capacité de nuire à des individus innocents qui n’ont pas les moyens de se défendre contre ce péril. Alors, comment pouvons-nous nous protéger de ces dangers potentiels ? Il semble que seule la puissance de Yéhouda, l’ancêtre de la lignée de David, puisse nous sauver d’actions apparemment inoffensives qui comportent des risques spirituels ou physiques.

Qu’est-ce qui constituait la force de Yéhouda et le rendait digne du royaume ?

La responsabilité de Yehuda lui donne du pouvoir

Nos Sages (Tossefta berakhot §4) ont donné de multiples raisons à cela, notamment son acte de sauver son frère Yossef de la mort, son aveu de culpabilité dans l’histoire de Tamar et sa volonté de se porter garant du retour de Binyamin. Lorsque l’on examine ces raisons, le fil conducteur qui les relie tous est flagrant. Il s’agit de la connaissance de soi et la prise de responsabilité de ses actes.

Une personne a souvent tendance à attribuer tout ce qui ne va pas dans son sens à toutes sortes de causes externes, réduisant ainsi son sentiment de responsabilité quant à ses choix et à ses actions. Cela peut également amener une personne à se comporter de manière non conventionnelle, sous l’influence subconsciente de rejeter la responsabilité sur autrui. Dans l’acte de Tamar, Yehouda fait la rencontre, pour la première fois et à malgré lui, du concept de responsabilité. Ce moment charnière incite Yehouda à comprendre l’importance de reconnaître la vérité, à ne pas l’ignorer et à en prendre le contrôle, pour finalement devenir le gardien de Binyamin, incarnant un nouveau sens des responsabilités.

Yéhouda et l’arc, un repli vers l’intérieur

A partir de cela, nous pourrons tenter d’expliquer le rapport entre Yéhouda et l’arc. Dans sa lamentation pour Chaoul et Yonathan, David demande afin de remporter les guerres (Chmouel II 1): « Enseigne aux enfants de Yehouda l’arc, n’est-il pas écrit dans le Sefer Hayachar ». Le Talmud (Avoda zara 25a) révèle que « Sefer Hayachar » se réfère au Livre de Berechit, où est mentionnée la bénédiction de Yaacov à Yehouda : « ta main fera ployer le cou de tes ennemis » (Berechit 49). Une attention particulière est accordée à la main qui attrape la corde et la flèche, qui atteint l’arrière du cou du tireur lui-même. Symboliquement, le « cou » représente le moi intérieur, les aspects cachés derrière la conscience visible. La force d’action de l’arc réside dans sa capacité à converger en lui-même. Il peut se replier vers l’intérieur, rassemblant de la force, puis décocher une flèche qui peut frapper à une distance considérable. De cette façon, l’arc dépasse les limites d’une épée, permettant des attaques à distance.

Yehouda possède des capacités uniques de profonde connaissance de soi et de vérité intérieure, qui lui ont conféré la dimension extraordinaire de la royauté. Dans la bénédiction de Yaakov à Yehouda, il proclame : « Pour toi, Yehouda, tes frères rendront hommage » (Berechit 49; 8), signifiant que les frères reconnaîtront le royaume de Yehouda, qui découle du pouvoir décrit dans la suite du verset : « ta main fera ployer la nuque de tes ennemis », la pouvoir de l’arc. La remarquable capacité à établir une connexion profonde avec soi-même et à transcender toutes les influences extérieures, voilà le pouvoir qui oblige tous ses frères à reconnaître sa magnificence royale.

Les flèches de la Grèce

Le conflit que nous avons eu avec la Grèce n’était pas seulement une bataille physique, mais un choc d’idéologies et de croyances. Il s’agissait d’un conflit spirituel qui ciblait notre intellect et remettait en question la sagesse de la Torah. Cette guerre a été menée avec une précision diabolique, alors que les Grecs cherchaient à saper notre foi et à introduire leurs propres idées.

Ce conflit peut être assimilé à un arc, s’étendant bien au-delà de son emplacement physique. Ne se limitant pas à atteindre ce qui était en contact avec eux, les forces grecques ont utilisé une approche stratégique, lançant des flèches qui atteignaient bien au-delà de leurs cibles immédiates. Leur impact a dépassé le domaine de la guerre, infiltrant nos pensées et nos esprits, introduisant de nouvelles perspectives et idées qui ont laissé une marque indélébile sur notre peuple. Cela a déclenché de nouvelles passions en nous et provoqué un changement transformateur dans nos vies. Notre capacité à remporter cette campagne dangereuse ne peut se faire que par l’intermédiaire de l’arc de Yéhouda.

Hanouka – la restauration du royaume d’Israel

Les premiers mots du Rambam dans les lois de Hanoukka soulignent « la restauration du royaume d’Israël » comme un aspect crucial du miracle et du salut de Hanoukka. Bien que le Ramban puisse avoir un point de vue différent, suggérant que les Hasmonéens ont en fait été punis pour s’être écartés de la volonté de leur père, qui stipule : « Le sceptre ne quittera pas Yehouda, ni le bâton du dirigeant d’entre ses pieds », les paroles du Rambam trouvent un soutien dans le livre de Daniel, où est décrit le contexte historique de cette guerre.

Dans le récit de Daniel, la victoire des Hasmonéens est décrite comme l’avènement d’un roi qui enverra un exacteur pour affirmer son autorité sur le splendide royaume. Rachi explique que ce roi fait référence à Matatiah, fils de Yohanan, qui se fortifia en places fortes tout en obligeant les grecs à se retirer de la terre d’Israël. L’accent est mis sur l’établissement d’un royaume resplendissant par Matatiah.

Une interprétation possible de cette situation est que les sages de Jérusalem à cette époque reconnaissaient que s’engager dans une bataille contre l’un des quatre royaumes puissants nécessitait la force d’un royaume établi. Cependant, ils ont reconnu que les conditions préalables à l’établissement d’un royaume stable et durable n’étaient pas encore remplies, comme d’ailleurs l’indique d’ailleurs explicitement la suite du verset de Daniel « mais en peu de jours il sera brisé ». Ils jugeaient donc inapproprié que le règne du roi David commence à ce moment-là. Par conséquent, ils envisageaient une solution temporaire qui suffirait à répondre au besoin immédiat de lutter contre l’influence des Grecs. Dans ce contexte, la tribu de Lévi est apparue comme le choix le plus approprié pour lutter contre la contamination grecque. Tout au long de l’histoire, la tribu de Lévi avait réussi à préserver son intégrité, ce qui la rendait bien adaptée pour combattre cette nouvelle souillure. Mais finalement, il se produisit que les frères Hyrcan et Aristobule se montrèrent jaloux l’un envers l’autre en ce qui concerne la monarchie, ce qui attira alors les Romains qui prirent le contrôle de leur règne.

Hanouka ouvre la voie à l’essor du royaume de David

Cependant, il convient de noter que le royaume des Hasmonéens a joué un rôle crucial dans la préparation du terrain pour le futur règne de la maison de David. Selon rav Haim Vital (Pri Etz Chaim), chaque année lors de la célébration de Hanoukka, lorsque les bougies sont allumées, une lumière cachée est révélée, symbolisant la présence du Machia’h. Ce concept est également suggéré en allusion dans les Téhilim (§132) où il est écrit : « Là je ferai grandir la corne de David, j’allumerai la bougie de mon Oint ».

Ainsi, la tribu de Lévi a effectivement réussi à neutraliser les dangers immédiats et les lacunes existantes. Cependant, pour assurer une victoire à long terme, il était essentiel de s’appuyer sur la puissance de Yéhouda, qui a été déterminante dans cette lutte. C’est grâce à sa puissance que la Torah orale a pu émerger pendant le Second Temple. La richesse et la gloire de cette Torah ont commencé à se propager à partir de l’époque de Hillel et se sont perpétuées à travers la lignée de Raban Gamliel, tous deux issus de la tribu de Yéhouda.

La symbolique du six et du huit

D’après ce qui a été développé, retournons aux paroles énigmatiques de Rokéa’h. Dans le domaine de l’arithmétique, un nombre parfait est défini comme un nombre égal à la somme de ses diviseurs propres. Le premier nombre parfait est 6, car ses diviseurs propres, à savoir 1, 2 et 3, totalisent 6. En approfondissant, nous rencontrons les deux nombres parfaits suivants : 28 et 496. Curieusement, la valeur de 496 s’aligne parfaitement avec le mot « malhout » – royaume, tandis que 28 s’harmonise avec la représentation numérique de « koah » – force. Par conséquent, il convient de supposer que le chiffre 6 incarne une profonde intensité, qui sert de fondement à la force, menant finalement à la noblesse et à la souveraineté.

Nous pouvons alors dire que les versets de notre paracha s’ouvrent par la lettre vav, représentant le chiffre 6, car son message central comporte l’inauguration du royaume par excellence, celui de Yéhouda. Nous pouvons alors ajouter que les 8 versets faisant exception, représentent les 8 jours de Hanouka, qui représentent une période où la force de yéhouda agit de manière dissimulée.  

Nous pouvons proposer que l’apparition récurrente de la lettre « vav » au début de chaque verset de notre paracha recèle une signification cachée. Cette lettre particulière, symbolisant le chiffre 6, détient la clé pour comprendre l’essence de la Paracha. Cela signifie l’établissement du royaume de Yehouda, qui représente la quintessence de la souveraineté. Cependant, une exception intrigante émerge au sein de la Paracha, qui se manifeste sous la forme des 8 versets différents. Ces versets peuvent être interprétés comme représentatifs des 8 jours de Hanoukka, englobant une période où le pouvoir et l’influence de Yehuda opèrent de manière voilée, à l’abri des regards.