Parachat Zakhor – L’énigme d’Amalek : se souvenir ou oublier ?

Les motivations sous-jacentes d’Amalek

Ce Chabbat, nous lisons la Parachat Zakhor, qui raconte notre « rencontre » avec Amalek dans le désert. Même si celle-ci n’a peut-être pas eu de conséquences immédiates considérables sur le peuple d’Israël, elle est devenue un devoir de mémoire national essentiel, mémoire que nous devons entretenir et maintenir vive. Ceci nous incite à explorer sa signification et à découvrir les leçons intemporelles qu’elle nous offre aujourd’hui.

Dans le récit succinct du conflit amalécite, la Torah commence par la phrase « comment il vous a surpris en chemin » (Devarim 25:17). Le désert aride et rude défie les raisons conventionnelles de s’engager dans la guerre. Généralement, les guerres proviennent de conflits territoriaux, de compétitions pour les ressources, de luttes de pouvoir ou de disparités religieuses. Pourtant, l’attaque inopinée d’Amalek contre les Israélites récemment libérés, qui venaient tout juste de sortir de l’esclavage égyptien, laisse perplexe et défie la compréhension rationnelle. Cette nation fatiguée et affaiblie, après avoir enduré deux siècles de servitude, ne représentait aucune menace immédiate. Ils manquaient de terres, de ressources et n’avaient même pas encore affermi leur identité religieuse. Le scénario à venir qui modifierait le cours de l’humanité, avec la révélation du don de la Torah, était encore inconnu.

Les motivations d’Amalek pour lancer cette attaque restent donc teintées d’énigme. Qu’est-ce qui a poussé Amalek à traverser le vaste désert et à déclencher un conflit sanglant, surtout lorsqu’il ne faisait pas partie des nations que les Israélites devaient traverser ?

Il semble que la réponse à cette question soit justement que Amalek dépasse réellement toute logique rationnelle. Selon nos Sages, Amalek est considéré comme une représentation du mal absolu et de la rébellion contre D-ieu. C’est la raison qu’ils avancent pour justifier la décision d’Amalek de s’engager dans la bataille. Alors que les nations en étaient à s’émerveiller des miracles en Égypte, Amalek est intervenu pour saper leur foi naissante et leur confiance en une autorité supérieure.

C’est pour cette raison que la Torah nous dit : « Souviens-toi ! ». Cette directive nous rappelle qu’il faut reconnaître la méchanceté profondément enracinée qui existe, non seulement dans le monde mais aussi en nous-mêmes. Le Midrach Tanhouma met en lumière le paradoxe résumé dans la phrase « vous effacerez la mémoire d’Amalek de dessous le ciel ; n’oublie pas ». L’approche la plus efficace pour effacer la mémoire d’Amalek consisterait plutôt à s’abstenir d’en parler. Alors que les Hittites et les Gergashites ont été relégués dans les pages oubliées de l’histoire, Amalek conserve une place notable dans notre conscience collective. Et qui devons-nous remercier pour cela ? Le peuple d’Israël, qui lui offre ainsi involontairement une plate-forme de perpétuation.

Pour appréhender ce paradoxe, il est essentiel de comprendre que reconnaître l’existence d’un tel mal est la forme de protestation la plus puissante contre lui. Même si nous essayons de réprimer les pensées d’Amalek, la vérité demeure que nous ne pouvons pas échapper à sa présence. Si nous choisissons le silence dans l’espoir de sa disparition de l’histoire et de la conscience humaine, la Torah nous prévient que cette suppression pourrait finalement se retourner contre nous et refaire surface au moment où l’on s’y attend le moins.

Mais il est crucial pour nous d’explorer les profondeurs de ce mal pour comprendre sa véritable ampleur.

Amalek et le Serpent

Nos sages disent que le verset « car de la racine du serpent sortira un basilic » (Yéchaya 14) s’interprète comme faisant référence à Amalek et à Haman qui en émerge. Le nom « Amalek », avec une valeur numérique de « Tsefa » (vipère), est lié au Serpent de la genèse. Le terme « Amalek », provenant de la racine « meoukal » (tortueux), fait allusion à sa nature serpentine, étant « courbée » comme le serpent est tortueux.

La raison derrière les actions du serpent dans le péché de l’Arbre de la Connaissance était, comme mentionné dans Rachi, son désir pour ‘Hava en voyant sa nudité. Son objectif ultime était de faire pécher Adam, conduisant à sa mort, afin que le serpent puisse prendre sa femme, ‘Hava. Mais au premier abord, cette notion paraît déroutante. Car la règle générale veut que le désir ne s’étende pas au-delà de sa propre espèce, comme le note la Guemara (Baba Metsia 91a). comment pouvons-nous alors donner un sens au serpent primaire convoitant ‘Hava ?

Il semble que la réponse à cette question se trouve dans un propos talmudique qui suggère que le serpent était perçu comme un intermédiaire entre les humains et les animaux. Cela a conduit le serpent à se leurrer, croyant qu’il appartenait au royaume humain sans tenir compte des frontières, et en fin de compte, convoitant Ève pour remplacer Adam.

Le Talmud (Sota 9b) tire de l’histoire du serpent la leçon que celui qui convoite ce qui ne lui appartient pas de droit, non seulement ne parvient pas à atteindre ses désirs, mais perd également ce qu’il possède déjà.

HKBH a dit : J’ai d’abord dit que le serpent serait roi sur tous les animaux domestiques et non domestiqués, mais maintenant il est maudit plus que tous les animaux… J’ai dit que le serpent marcherait debout, mais maintenant il marchera sur le ventre ; J’ai dit que sa nourriture serait la même que celle mangée par un homme, mais maintenant il mangera de la poussière.

Si le serpent avait reconnu le statut élevé de l’Homme, désignée comme « medaber » (être parlant), contrairement à son propre rôle de simple « roi des bêtes », il n’aurait pas succombé à la tentation de tromper Ève et de la conduire avec Adam dans la faute.

À partir de cela, nous pouvons ajouter et dire que ce que le serpent biblique a cherché à tromper et briser les barrières dans le Gan Eden le jour de la création de l’humanité, les Amalécites veulent le faire à tout moment. Ils persistent à saisir toutes les occasions de perturber l’ordre, dans le but d’obscurcir les distinctions, d’usurper les positions et de propager la notion d’équivalence universelle.

Amalek et le chien

Dans nos enseignements, Amalek est souvent assimilé à un chien en raison de son impudence, comme le note le Zohar. Le chien, décrit comme la créature la plus hardie, est mis en avant dans Yéchayaou (56) pour sa nature insolente : « Et ces chiens effrontés de leur nature ».

L’insolence du chien est évidente dans sa tendance à aboyer contre les humains, un comportement inégalé chez les autres animaux. Même les animaux plus grands et plus forts comme le lion et l’ours n’élèvent généralement pas la voix contre les humains sans raison. Pourtant, le chien est connu comme étant « le meilleur ami de l’homme », et il tire son nom « kelev »de « koulo lev » signifiant « de tout cœur » en raison de sa loyauté envers ses maîtres (Maarcha sanhedrin 97a, Maharal horayot 13a). Le comportement effronté du chien envers les humains semble donc contradictoire.

Cependant, ces traits apparemment contradictoires se complètent en réalité. L’audace du chien réside dans sa capacité à nouer un lien, une « amitié » avec l’humain – summum de la création. Cette audace est à la base du comportement du chien, lui permettant à la fois de faire preuve de loyauté envers son maître et d’aboyer avec vigueur en face d’humains.

Frontières floues : le péché de la doctrine égalitaire

Il semble que le désir d’usurper la position d’autrui et la tendance à estomper toute distinction soient la racine du mal dans son essence, et s’incarnent dans la personnalité d’Amalek. La tentative de niveler les différences et de transcender les identités individuelles ne représente pas une noble quête de justice, mais une déviation dangereuse de l’ordre inhérent de la création. Elle n’est autre que la manifestation de la forme la plus profonde d’hérésie contre le D-ieu unique.

Dans Parachat Korah, la Torah aborde le défi posé par Korah et ses fidèles. La réponse de D-ieu ne condamne pas seulement leurs actions, mais met également en lumière une vérité plus profonde. Le concept selon lequel « toute la communauté est sainte » ne constitue pas une base durable pour l’organisation sociétale.

Tout au long de la Torah, nous découvrons les inégalités inhérentes à la création. Même dans le monde naturel, comme parmi les animaux, il existe une hiérarchie naturelle entre dirigeants et troupeau. La société humaine, en tant que summum de la création, reflète naturellement cette hiérarchie et cette distinction. Les divisions de classes sont une réalité dans les communautés humaines et constituent un aspect fondamental de la structure sociétale.

Le nier est à la fois stupide et nuisible, car cela sape la légitimité des dirigeants et crée une anarchie sous laquelle les écarts de classe deviennent beaucoup plus extrêmes. Mais le point le plus grave dans la revendication égalitaire est le défi envers D-ieu. L’exigence d’égalité est en réalité une rébellion de l’homme contre le Créateur, et nous le comprenons très bien aujourd’hui, à l’ère postmoderne. L’idée d’égalité tente de libérer l’homme de sa tâche humaine, ce qui revient à se comporter comme un animal. En remettant en question les structures traditionnelles de la famille et de la société, la vision postmoderne a sans s’en apercevoir privé les actions de leur sens et de leur valeur inhérents. Essentiellement, ils tentent d’affirmer leur volonté au-dessus de celle d’une puissance supérieure, perturbant l’ordre naturel du monde au gré de leurs propres caprices et désirs.

En bref, ce bouleversement découle du désir de l’humanité de supplanter Dieu et d’échapper à la responsabilité de remplir le rôle qui lui est assigné dans le grand projet de la création.

L’impureté du serpent réside en nous tous

Il est connu qu’essentiellement, tous les péchés que nous commettons aujourd’hui remontent au péché originel du premier homme. Comment appréhender cela ? En fait, la cause profonde du péché réside dans un manque de véritable identification personnelle. Si les individus reconnaissaient réellement leur bonté inhérente, ils ne seraient pas enclins au mal. Les sentiments d’infériorité et d’autodérision négative qui affectent de nombreuses personnes proviennent de ce qu’ils acceptent à tort le mal comme faisant partie d’eux-mêmes. En se croyant intrinsèquement mauvais, cette perception peut entacher toute la personnalité. Le terme « péché » provient du concept de déviation, car il signifie un écart par rapport à son véritable objectif. En fin de compte, le péché émerge de la trahison de soi, où les individus s’éloignent de leur moi authentique.

Par exemple, considérons les ados en difficulté qui s’écartent du droit chemin. Il est courant d’attribuer cela à des problèmes tels que l’hyperactivité, les troubles du déficit de l’attention, les difficultés d’apprentissage et les conflits émotionnels. Mais en réalité, la raison profonde de leur décision ne réside pas uniquement dans ces facteurs. Ce qui les pousse réellement à abandonner leurs études, c’est le sentiment écrasant d’infériorité et l’image négative d’eux-mêmes qu’ils développent en raison de la perception par la société de leurs « faiblesses », ainsi que de l’image qu’ils ont d’eux-mêmes.

Ayéka – Où es-tu ?!

Après qu’Adam et Hava aient péché en mangeant de l’arbre de la connaissance, ils se sont cachés de D-ieu. Lorsque D-ieu a demandé à Adam « ayéka » (où es-tu ?), il ne s’agissait pas d’une question sur sa situation physique mais d’une enquête sur son état spirituel, tel que l’explique le Alchikh. Il s’agissait d’une déclaration rhétorique, d’une critique acerbe soulignant les conséquences de son péché. « Voyez où vous en êtes maintenant, réfléchissez à ce que vous vous êtes fait à travers vos actions. »

Le Rav A.I Kook approfondit le sens plus de cette question, soulignant son importance pour inciter les individus à réfléchir sur leur authenticité. Souvent, les humains se sentent perdus et incertains quant à leur véritable chemin et au but de leur vie. La question « ayéka » résonne en nous, cherchant à savoir si l’on est aligné avec son vrai moi.

Quelle est la cause de ce manque de clarté ? Pourquoi les individus sont souvent amenés à nier leur essence ? Qu’est-ce qui empêche l’âme d’éclairer naturellement sa vie avec clarté et sens ?

Le péché incarné dans le serpent, symbolisé par Amalek, représente un désir de s’aliéner, de remplacer les autres, de prôner une fausse égalité et de brouiller les frontières dans le but de supplanter Dieu. Ce défi confronte l’humanité à la tâche de discerner la véritable essence de la vie.

À l’ère moderne, ce défi est amplifié par une culture qui donne la priorité aux apparences extérieures et aux jugements superficiels. La société réclame souvent des démonstrations extérieures, incitant les individus à évaluer et à critiquer en se basant uniquement sur des observations superficielles. Alors finalement, comment s’en sortir ?

Il semble que notre Paracha, vayikra, qui ouvre le sujet des korbanoth (sacrifices) constitue une solution et une réponse pour une personne qui est en quête de son identité intérieure.

Le secret des korbanoth

La directive concernant les sacrifices peut sembler à première vue en tension avec la notion moderne de réalisation de soi, qui donne la priorité à l’épanouissement personnel. Le sacrifice implique généralement de renoncer à quelque chose de personnel, mais paradoxalement, c’est à travers cet acte de sacrifice que l’on plonge véritablement dans la découverte de soi. La Torah introduit ce concept par une phrase particulièrement éclairante « אדם כי יקריב מכם קרבן להשם », mettant aussi l’accent sur « adam » (un homme) qui sacrifie. Plutôt qu’un simple commandement, il décrit une vérité fondamentale, une profonde compréhension de l’essence de l’humanité. En choisissant le nom « Adam » plutôt que « Ish » plus courant, la Torah souligne la signification profonde de ce commandement, indiquant que le sacrifice n’est pas seulement un devoir mais un aspect essentiel de l’identité humaine. Tout comme Adam Harishon a compris l’importance du sacrifice, chaque individu est également obligé de s’engager dans ce processus de transformation en tant que part essentielle de son voyage spirituel.

En abandonnant les désirs extérieurs qui ne correspondent pas à son essence intérieure, un individu peut découvrir son vrai moi. Tout comme dans les relations, où la proximité naît souvent du sacrifice, la connexion avec soi-même s’approfondit en abandonnant l’ego. Ce sacrifice interne du « je » est la clé pour se contracter et entrer en harmonie avec son être authentique.

Cela met en lumière l’utilisation du « מכם » dans le verset, qui peut sembler superflue à première vue. La véritable découverte de soi et l’épanouissement découlent de l’acceptation de l’interconnectivité de tous les êtres et de la réalité plus large.

L’Addiction : une épidémie enracinée dans le postmodernisme

Pour approfondir ce concept, considérons la question prédominante des addictions dans nos sociétés postmodernes (à titre d’exemple, les données de l’OMS révèlent qu’environ 31 millions de personnes dans le monde sont aux prises avec des troubles liés à l’usage de stupéfiants nécessitant une intervention et un soutien).

Une méthode de traitement largement utilisée pour lutter contre la dépendance est le modèle en 12 étapes. Le cadre théorique de cette approche intègre les principes jungiens, reconnaissant la vulnérabilité humaine et l’incapacité de naviguer à elle seule dans les complexités de la vie. Cela souligne l’abandon à une puissance supérieure pour la restauration mentale. Il est tout aussi crucial de reconnaître l’importance de rechercher le soutien de la communauté sur la voie du redressement.

Dans le cadre de ce concept de thérapie, nous pouvons reconnaître que la pensée des Lumières ainsi que la croyance moderne en l’autonomie humaine ont été érodées. Dans ce contexte, Jung contraste fortement avec Freud. Alors que Sigmund Freud était réputé pour ses perspectives révolutionnaires qui remettaient en question les doctrines et les institutions religieuses établies, mettant l’accent sur l’autonomie individuelle et la puissance de l’esprit humain, l’approche de Jung diverge considérablement.

De nos jours, on constate un changement notable vers une perspective plus nuancée qui reconnaît l’importance de la spiritualité dans la vie des individus. Mais ce qui est intéressant chez Jung, c’est son inclusion du lien social dans ce récit, affirmant qu’une personne dépourvue de liens humains manque de complétude. Se serait-il inspiré de notre paracha : « Si quelqu’un d’entre vous veut présenter au Seigneur une offrande » ?

Sacrifier un fragment de son identité pour fusionner avec le collectif rend paradoxalement l’individu plus distinct, forgeant une connexion avec les profondeurs de son être.

La grandeur d’Esther

Celle qui a très bien compris ce secret était la reine Esther dans l’histoire de Pourim. Ce qui ressort particulièrement de sa grandeur, c’est son sacrifice.

Malgré la loi, elle entra dans la maison du roi avec la résolution que « si je dois périr, je périrai ». Son extraordinaire dévouement a donné naissance à la Méguila portant son nom. Le rav Yonatan Eybechitz s’est demandé pourquoi Mordekhaï, qui a également risqué sa vie en ne s’inclinant pas devant Haman, n’a pas été honoré de la même manière. Certains expliquent que la particularité d’Esther résidait dans le fait qu’elle se sacrifiait pour les autres.

Le point culminant de l’histoire est le moment où Esther doit décider de risquer sa vie pour sauver son peuple. Ce moment marque également l’apogée de la relation entre Mordekhaï et Esther. Esther tente de faire taire la rébellion de Mordekhaï et lui faire cacher sa douleur en ordonnant à ses hommes de le persuader. Cependant, Mordekhaï insiste pour qu’elle se présente devant Assuérus et plaide pour son peuple. Son message à Esther est que personne n’a un contrôle absolu sur la réalité : « Ne te berce pas de l’illusion que, seule d’entre les juifs, tu échapperas au danger, grâce au palais du roi. Car si tu persistes à garder le silence à l’heure où nous sommes, la délivrance et le salut surgiront pour les juifs d’autre part, tandis que toi et la maison de ton père vous périrez. Et qui sait si ce n’est pas pour une conjoncture pareille que tu es parvenue à la royauté ». Telle est la vertu d’une personne qui comprend que sa tendance dans le monde reflète un idéal spirituel dont l’illumination retourne dans l’âme globale du peuple.

En revanche, Haman, issu de la postérité d’Amalek, incarnait l’égocentrisme et l’égoïsme. Sa conviction que l’homme lui-même incarne le D-ieu de la création l’a conduit à des réactions extravagantes. Qu’il s’agisse de conseiller Ahachvéroch de bannir Vachti ou d’exiger que tout le monde s’incline devant lui, le personnage d’Haman était motivé par l’ego, l’argent et l’honneur. Sa vision du monde tournait autour de ses désirs, croyant qu’il dirigeait non seulement son propre destin mais le monde tout entier.

Par conséquent, la Guemara souligne que, tout comme le serpent, Haman a non seulement réalisé ses désirs, mais a finalement perdu tout ce qu’il possédait.

Haman, un serpent ; Esther, une gazelle.

Il est dit dans le Yalkout Chimoni (tehilim 685) : « Dans une maison où il y a des serpents, on apporte une corne de gazelle et on y fume à l’intérieur. Immédiatement les serpents s’enfuient – comme lorsque Esther est venue alors Haman s’est enfui ». Que signifient ces propos du Midrash ?

Le Midrash illustre l’importance d’Esther en la comparant à une gazelle. Tout comme la gazelle est un symbole d’unité et de connexion, Esther avait également la capacité de rassembler. L’image de la gazelle cherchant de l’eau et levant les yeux vers le ciel reflète le lien profond d’Esther, non seulement avec les autres, mais aussi avec une puissance supérieure. Comme la gazelle qui sait se connecter avec divers animaux et avec la nature, Esther a su tisser des liens avec différentes personnes et, finalement, avec sa propre force et sa détermination intérieures.

Mais à part cela, il est dit aussi de la gazelle qu’elle est considérée comme l’animal qui endure d’intenses souffrances pendant la grossesse à cause de son ventre étroit. Et la Midrach ajoute que lorsque la gazelle a du mal à accoucher, un serpent la mord, facilitant ainsi son accouchement.

Souviens-toi de lui avant qu’il ne se souvienne de toi

Cette allégorie peut être comprise comme un parallèle avec la relation entre Amalek et le peuple d’Israël. Lorsque des révélations ou des événements importants sont censés se produire, comme le don de la Torah, D-ieu permet à Amalek d’attaquer. En affrontant l’essence du mal et de l’adversité, nous parvenons à vraiment nous comprendre nous-mêmes et pouvons alors recevoir de profondes révélations.

Le commandement de ce Chabbat est un rappel solennel. Pour éviter qu’Amalek ne nous tende une embuscade par surprise, nous devons tenir compte d’une simple demande : Souviens-toi de ce que t’a fait Amalek !