Parachat ‘Hayé Sarah – Sarah est-elle morte prématurément ?
Le mystère de la mort prématurée de Sarah Imenou
Pourquoi Sarah Imenou est-elle décédée trente-huit ans avant Avraham Avinou? Tandis qu’Avraham poursuit sa vie, se marie avec Kétoura et a d’autres enfants, Sarah n’a pas le mérite d’assister au mariage de son fils unique Yits’hak et ne connaîtra jamais sa belle-fille Rivka. Ce schéma se répétera d’ailleurs de manière frappante avec Rivka, qui s’éteindra elle aussi sans connaître ses belles-filles.
Nos Sages rapportent dans un midrash que le Satan est venu montrer la Akedat Yits’hak à Sarah, lui annonçant que son fils unique avait été sacrifié par son père, ce qui provoqua l’envol immédiat de son âme sous le coup du choc.
Mais il est difficile d’accepter cette explication, comme si une femme d’une telle envergure prophétique et l’une des fondatrices de notre peuple était morte tragiquement et accidentellement en plein milieu de sa vie. En particulier d’après ce que Rachi écrit concernant les années de Sarah qui sont toutes égales dans le bien, alors que selon le midrash, elle n’aurait même pas accompli ses années et celles-ci auraient été coupées brusquement. De surcroît, il est difficile de comprendre comment Sarah Imenou, qui était une grande prophétesse, n’a pas résisté à cette épreuve et a vu son esprit brisé jusqu’à la mort.
Pour comprendre le décès de Sarah au moment de la Akedah, nous devons plonger au cœur de la division fondamentale entre le rôle des Avot et le rôle des Imaot.
La transmission des Avot face à la vitalité des Imaot et la décision dans le foyer
Pour cela, je souhaite approfondir la nature des Imahot par rapport aux Avot.
Quand on observe la structure des générations d’Israël, une différence majeure saute aux yeux: chez les Avot, il existe une lignée directe de transmission du bâton et de l’héritage spirituel de père en fils, d’Avraham à Yits’hak, de Yits’hak à Yaakov, et d’homme en fils. En revanche, chez les Imaot, il n’y a pas de continuité ni transmission de tradition de mère en fille; chaque mère se dresse par elle-même sans lien direct avec sa prédécesseure.
Je souhaite observer un autre phénomène qui ressort de l’Écriture: il est manifeste qu’à chaque carrefour important et à chaque débat essentiel au sein du foyer, ce sont les Imaot qui ont raison, et le Ciel confère une validité divine absolue précisément à leur position. C’est ce que nous voyons chez Sarah dans sa demande d’expulser Ichmaël, et chez Rivka dans son orientation des berachot vers Yaakov contrairement à l’avis de Yits’hak. Pour comprendre en profondeur pourquoi le regard maternel touche toujours la vérité sur le terrain, nous devons entrer dans la définition substantielle du rôle de l’homme et de la femme.
Le rôle de l’homme et le rôle de la femme: L’avenir face au présent
Pour comprendre cela, je souhaite clarifier la définition essentielle du rôle de l’homme et de la femme, ou du rôle du père et de la mère de manière générale.
Le rôle de l’homme et du père est concentré sur l’avenir, sur la vision, sur l’intellect, sur les projets à long terme et sur la transmission de l’alliance aux générations. L’homme est le projet, les aspirations et les horizons. En face, le rôle de la femme et de la mère est concentré sur le présent, sur la réalité concrète, sur l’éducation, sur l’âme, sur le foyer et sur la vitalité pratique ici et maintenant. La femme est le cœur et l’émotion.
Cette différence fondamentale s’exprime dans les paroles de nos Sages dans le traité Meguila, qui enseignent que le nom de père s’applique à l’homme dès la conception, tandis que la mère ne reçoit le titre de maternité qu’au moment même de la naissance. La signification intérieure des choses est que le père est appelé père avant même que l’enfant ne naisse, et de même tout son rapport à l’enfant dans la suite de sa vie est un rapport orienté vers l’avenir, vers ce que l’enfant sera, vers les réussites et les objectifs qu’il conquéra. En contraste, la mère est liée à l’enfant dès la naissance, et son rapport à la vie est toujours un rapport de présent, d’étreinte et de réalité vivante.
Ce partage se reflète également dans l’adage bien connu de nos Sages: la coutume du père est d’avoir de la pitié et la coutume de la mère est de consoler. Apparemment, les deux traitent du rapport à la douleur, mais les miséricordes du père sont tournées vers l’avenir, et leur signification est la prévention d’un chagrin futur et la garantie du bien-être du fils à long terme. En revanche, la consolation de la mère se rapporte au présent en tant que guérison, étreinte et confrontation directe avec la peine existant ici et maintenant. Le père porte l’avenir, et la mère embrasse le présent.
Cette idée éclaire d’une lumière nouvelle l’enseignement de nos Sages sur l’asservissement d’Égypte, où il est dit que les Égyptiens ont inversé le travail des hommes et le travail des femmes et vice versa. Soit, le travail des hommes, comme porter des briques et des fardeaux, est difficile pour les femmes en raison de l’effort physique. Mais qu’est-ce qui est difficile pour les hommes dans le travail des femmes? Les travaux de la maison, comme le nettoyage, la vaisselle et la corvée de ménage, sont des travaux cycliques qui se répètent et ne font pas progresser vers un objectif futur visible. L’homme, qui vit l’avenir et le progrès et veut voir son compte en banque enfler ou voir qu’il avance, vit un travail qui n’avance pas comme décourageant et dépourvu de finalité. En face, la femme est dotée de la capacité de conférer du sens et de la satisfaction de par le moment présent lui-même, qu’il s’agisse d’une maison propre, d’un repas chaud ou d’un enfant qui se sent bien à ce moment-là.
Pour cette raison, en Égypte, les femmes avaient une foi beaucoup plus forte que celle des hommes, grâce à des femmes vertueuses. Lorsqu’ils étaient en Égypte, les hommes étaient plongés dans l’asservissement sans horizon ni avenir, et un homme sans avenir est comme un mort. Les femmes vertueuses, à partir de leur sens vivant du présent, ont su donner un sens au moment présent. Elles ont séduit leurs maris et ont mis des enfants au monde, et sont même sorties avec des tambourins et des danses avant même que la délivrance ne soit visible.
Cette différence profonde se remarque très bien dans la vie de tous les jours. Quand l’enfant rentre de l’école, le père lui demande combien il a eu à l’examen, car son souci est tourné vers l’avenir et le passage dans la classe supérieure. Tandis que la mère demande si l’enfant a eu faim, s’il a mangé ce qu’elle a préparé, si quelqu’un l’a énervé, car elle se soucie du présent et de son ressenti à cet instant précis.
Le regard maternel: La gestion du présent et la décision de la vérité dans le foyer
On comprend maintenant pourquoi les mères ont toujours eu raison dans les décisions du foyer. Avraham Avinou était plongé dans le projet, dans la vision et dans l’avenir, il a prié pour que Ishmaël vive devant Toi et n’a pas vu le présent qui était sous ses yeux, il n’a pas vu qu’Ishmaël risquait de gâcher Yits’hak. Seule Sarah, qui gérait la maison, vivait le présent et était liée à la réalité concrète, a vu cela clairement. C’est pourquoi le Saint béni soit-Il a dit à Avraham tout ce que Sarah te dira écoute sa voix. De manière similaire, Yits’hak aime Essav car il regarde un potentiel futur lointain, tandis que Rivka, à partir du sens maternel et de la sensibilité au présent réel, comprend qui est digne de porter la bénédiction du foyer ici et maintenant et guide Yaakov.
Cela explique aussi pourquoi, lorsque Sarah est décédée, la nuée s’est retirée de la maison, la bougie s’est éteinte et la bénédiction du pain a cessé, et ils ne sont revenus que lorsque Rivka est entrée dans la tente. Cela parait étonnant, n’y avait-il pas Avraham et Yits’hak dans cette tente? Sauf que le foyer est la femme, et la femme est le foyer. Elle seule comprend vraiment ce qui se passe dans la maison et lui confère sa vitalité. En bref, l’homme est la vision, les aspirations et les horizons, et la femme est la réalité, l’éducation, le foyer et le présent. L’homme est l’intellect, et la femme est le cœur.
Pourquoi les épreuves ne sont-elles attribuées qu’à Avraham?
À la lumière de ces choses, une question profonde est résolue: pourquoi les dix épreuves sont-elles attribuées à Avraham Avinou seulement et non à Sarah? N’est-il pas vrai que Sarah a été partenaire entière de toutes les épreuves, et plus que cela, les épreuves ont été encore plus dures pour elle? L’injonction de Lekh Lekha et la sortie de la maison sont plus difficiles pour une femme; la descente en Égypte et l’emmener chez Pharaon puis chez Abimélekh ont été l’épreuve principale pour elle; l’attente prolongée d’enfants, et la ligature de Yits’hak qui était son fils unique alors qu’Avraham avait un autre fils, tout cela constitue une difficulté immense. Et même son enterrement a été une épreuve, puisque laisser traîner un mort attriste le défunt. Dès lors, pourquoi ne parle-t-on pas des épreuves de Sarah?
Le sens simple est merveilleux: Avraham est l’intellect et le but, tandis que Sarah est le cœur et la réalité émotionnelle. L’intellect ne supporte pas les changements. Le plan, les promesses et la logique appartiennent à l’intellect, et pour lui, chaque changement et renversement du plan est une épreuve intolérable. C’était l’épreuve d’Avraham: à chaque fois s’produisait l’inverse du plan et de la logique, alors que d’une part il lui a été dit car c’est par Yits’hak que ta descendance sera appelée et d’autre part il lui a été ordonné de l’immoler. Le renversement de la logique et le changement dans le plan constituaient l’épreuve pour Avraham.
Mais la femme, qui appartient à la réalité et à l’émotion, est habituée aux changements. Dans son monde émotionnel et physiologique, la femme vit toute sa vie avec des changements constants, le cycle, les hormones, la grossesse et l’accouchement. Les changements sont l’essence même de la nature et de la réalité de la vie de la femme, et c’est pourquoi pour Sarah on ne parle pas d’épreuves de renversement de l’intellect, car le changement et l’adaptation à celui-ci font partie de sa nature.
Le secret de l’authenticité: Pourquoi Sarah n’a-t-elle pas connu Rivka?
De là, nous comprendrons à nouveau la différence fondamentale entre les pères et les mères. L’héritage, le plan, les promesses et l’alliance doivent passer de père en fils, c’est une chose transmise de génération en génération, et tout le livre de la Genèse traite de ces bénédictions transmises d’Avraham à Yits’hak, et de Yits’hak à Yaakov. Mais les mères ne transmettent pas un plan mais les vies du présent, et les vies du présent ne peuvent être données par transmission ou par copie. Chacune apporte son présent, sa personnalité authentique, et cela n’a pas de double. C’est précisément l’origine de toute la richesse et de la diversité du peuple d’Israël.
C’est la raison profonde pour laquelle Sarah n’a pas connu sa belle-fille Rivka, et Rivka n’a pas connu ses belles-filles. Si Rivka était entrée dans la maison de Sarah de son vivant, elle serait devenue une imitatrice de Sarah et aurait appris d’elle par voie d’imitation. Mais la volonté suprême était que chaque mère apporte sa personnalité authentique et pure.
L’imitation ne tient pas dans la Torah: Hével a imité Caïn et cela lui a tourné au mal; Haran a imité Avraham et a été brûlé; Lot a imité Avraham dans l’accomplissement du bienfait, mais son bienfait copié a presque conduit à sa destruction à Sodom, sans la prière d’Avraham et le salut de l’ange.
C’est aussi la profondeur de la raison pour laquelle Éliézer a voulu marier sa fille à Yits’hak, comme le rapporte Rachi, et qu’Avraham lui a dit nul maudit ne s’attache à un béni. Éliézer était certes le disciple d’Avraham, puisant et abreuvant de la Torah de son maître, mais son bienfait provenait de la maison d’Avraham et constituait dans une certaine mesure une imitation et non un bienfait indépendant. Avraham a refusé de le marier à Yits’hak afin qu’Éliézer développe son indépendance et devienne un être béni, comme cela s’est produit finalement. Éliézer a été envoyé chercher une femme dotée d’un bienfait authentique, et a trouvé Rivka, une jeune fille qui a grandi dans une maison d’impies, et qui pourtant a pris l’initiative d’elle-même et a dit et j’abreuverai aussi tes chameaux. C’est là qu’Éliézer a vu un véritable bienfait qui découle d’une pleine indépendance.
La Ligature comme achèvement de la mission du présent de Sarah
À la lumière de tout cela, revenons à la question par laquelle nous avons ouvert: pourquoi Sarah est-elle décédée bien avant Avraham, et comment peut-on admettre qu’elle est décédée à la suite de la Ligature?
Il semble novateur d’affirmer que Sarah est certes décédée au moment de la Ligature, mais absolument pas du choc ou d’un cœur brisé, et pas non plus avant l’heure, mais exactement au contraire. Puisque les mères appartiennent aux vies du présent, quand les vies du présent de Sarah se terminent-elles? La réponse est au moment où elle a fini d’éduquer son fils unique Yits’hak. Non pas lorsqu’il est né, car il y avait là Ishmaël qu’il fallait expulser, mais à la Akeidat Yits’hak. Au moment de la Ligature, Yits’hak a reçu la force de la génération, ce qui indique que jusqu’à présent il dépendait de sa mère, et d’orénavant il peut être son continuateur indépendant.
Quand on observe la paracha de ‘Haye Sarah, on voit que la paracha entière ne traite plus des vies du présent et de l’éducation quotidienne dont traitait la paracha de Vayera, mais d’un passage brutal vers le projet, le plan et le rôle du père, l’accomplissement des promesses divines pour les générations. Cette paracha traite entièrement de la réalisation de la promesse de la terre et de la réalisation de la promesse de la descendance: d’une part, l’achat de la grotte de Makhpéla qui garantit l’emprise sur la terre comme possession éternelle par l’enterrement de Sarah; et d’autre part, l’union de Yits’hak et de Rivka qui garantit la continuation de la descendance et l’établissement de la dynastie de l’alliance.
À la fin du mariage, il est dit: et Yits’hak l’amena dans la tente de Sarah sa mère, et Yits’hak fut consolé après sa mère. Yits’hak amène la mariée dans la tente de Sarah sa mère; il vient continuer sa mère, et l’union et la consolation s’entrelacent car Yits’hak et la maison qu’elle a bâtie deviennent la révélation vivante et continue de la vie et de l’éducation de Sarah.
Conclusion
La construction de la nation ne repose pas seulement sur un grand horizon futur qui guide la voie, mais puise sa vitalité dans la capacité de vivre le présent dans toute sa force, son authenticité et sa responsabilité. Les mères nous enseignent que chaque génération et chaque homme sont appelés à révéler leurs forces originelles sans imiter le passé, transformant ainsi chaque instant de la vie quotidienne en un édifice d’éternité.
